一位刚入门的弟子向一位有名的禅师请教道:“大师,如何才能明道觉悟呢?”
禅师回答道:“无所求,便能明道觉悟。”
弟子问道:“无所求,便能明道觉悟;那么我们何必求索修炼呢?”
禅师说道:“是呀!其实只有有所求,才能真正地明道觉悟。”
弟子困惑道:“大师,你开始不是说无所求便能明道觉悟;为何你现在又说有所求,才能真正地明道觉悟呢?这不是出尔反尔、自相矛盾吗?”
禅师说道:“我并非出尔反尔,也不是自相矛盾。”
弟子怀疑惑道:“为什么呢?”
禅师并末直接回答,而是指着身边一樽石头作的佛像问道:“佛祖对世人有何求呢?”
弟子回答道:“佛祖对世人并没有什么所求的呀!”
禅师问道:“难道佛祖生前在世真的什么都不求吗?”
弟子回答道:“佛祖生前在世寻求普渡众生的大道。”
禅师说道:“佛祖生前在世,抛弃王子之位,抛弃世俗的功名利欲,无所求才大觉大悟,成了佛教的开山鼻祖。佛祖生前在世,寻求求普渡众生之道,有所求才成了现在人人敬仰的佛祖。这种无所求与有所求难道也是自相矛盾的吗?”
弟子听了禅师这番话,幡然醒悟——
有所求而有所不求,才有大成就!有所为而有所不为,才有大作为!